原文：佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 译文：佛告诉须菩提说：“作为一个修行的人，不要在“度人”这个问题上太执著了。因为不论是卵生，还是胎生或是湿生化生，不论对方思想的境界是高还是低。他们能受了我们的引度而成就，那是因为在他们的心中，早就有了将要觉悟的因缘，你只是起了个桥梁作用。 假如对方的根基深厚，那只要你在他面前一提修行之理，他马上就能觉悟。而那些根基差一点的，则要你反复地多教他几次，他才会懂。而那些根基较钝的人，则要他人劝说，他才会接受修行的道理，虽然他接受了修行的道理，但他的道心不会是很坚定的。而那些无缘的人，你再怎么劝说，他都不会理你，反而会耻笑你。 所以啊，虽然在你的心里，要时时都保持一种“愿度尽一切有缘众生”的念头存在，但也不要用勉强的心去度人。只是将修行的道理演说一遍给他看，如果他能听进去了，那是他的缘份到了；如果不能接受，那也没有必要去指责他，说他不觉悟，并强求他早日觉悟。 千万不要因为老是想如何去度别人出苦海，到最后反将自己给绕到烦恼里面去了。 为什么要这样说呢？须菩提啊，你应该知道。如果一个人在心里有太多的执著心，分别心。那他的“心”会定不住，总是很烦躁很杂乱的。这种人怎能称得上是觉悟了的人呢？那他又有何资格去要求别人早日觉悟呢？ 注释：无余涅盘：意为能证“无漏之果”免轮回之苦。智度论三十一曰：涅盘是无上法第一法。是有两种，一有余，二无余。有余意为虽能证道，但却因一念执著，不能免除轮回之苦。 若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想：这些都只是禅定境界中和一些不同的境界描述。 此处的“色”与世俗的“色”是完全不同的，佛经中的色，相，凡是眼睛所能见的一切，都是属“色相”的范畴。 此处的“有色”与“无色”，应是代表各自修为，定境的不同。例如佛家的三界，就是指：欲界，色界，无色界。这里面的层次一个比一个高。修到无物质形态，只有精神的境界后，才算得上是“无色界”了。无色界的境界，还是有分别心的，所以也在轮回之中。 有想：那是指在心中不断地有念头产生。 无想：修过禅定的人都知道，只要进入禅定的境界后感觉是好像一种没有自己的念头一样的感觉。但在这种境界里，虽然好像没有自己存在的念头，但在出定后还是存在着“有想”与“无想”这些种种分别。 非有想，非无想：这里面的境界还要高一点，因为从文字的描述上来看，那应是一种没有“对立”“分别”的境界。 若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨：菩萨为印度梵语，译成汉语后，意为“觉悟者”。 若是有了自己在度人的念头，则着了“我相”。若是觉得自己度人了，则着了“人相”。若是有了自己度众生的念头，则着了“众生相”，若是认为有道可修，有境界可证，那则着了“寿者相”。 在现实中，有很多人总是喜欢以修行人自居。他们对“度人”这一事也特别情有独钟。只是他们一遇到能接受自己观点的人，就沾沾自喜，如果一但发现别人与他的观点不同，他就会心生烦恼，指责别人是“邪魔种子”，指责别人思想愚味，一点都不觉悟。 不论是沾沾自喜，还是指责他人，这都是一种分别心，都不是一个完全觉悟了的人，所应有的念头。所以圣者就在这里开示我们说：“一个修行的人，如果在心里有了“分别心”，那他就不能算是一个真正觉悟了的修行者”。
拙老附南怀瑾先生《第三品偈颂》 四相初生四象殊， 羲皇以上一无无。 剧怜多少修途客， 寿我迷人犹諱愚。 | 
发表于 2012-8-17 18:09
楼主
